简介：作为传统文化的重要组成部分，传统戏剧毋宁是审美与伦理并存的文化存在物。因审美与伦理具有统一性，传统戏剧在审美怡情的同时，兼具民风教化、善德培育之功用；因审美与伦理具有矛盾性，传统戏剧的审美只可能是在伦理规定的“可以然”之域的审美，所谓“不关风化体，纵好也徒然”。受传统伦理的影响，传统戏剧在有关价值主题的宣泄上，自觉将儒家伦理所倡导的忠、孝、仁、义作为审美关注的重点，这也导致传统戏剧审美将愚忠愚孝、贞洁观念、皇权思维等封建糟粕掺杂其中。审美与伦理的矛盾运动，导致了传统戏剧在对名教经学不断的质疑和反叛中彰显人的价值和力量，最终接近审美的“自由形式”。

简介：与宗教之城、伦理之城、技术之城比起来,生态城市是多维度的立体乐园式的审美之城。如果说宗教之城、伦理之城是善取向（重净化与德性）的城市,技术之城是真取向的城市的话,那么,生态城市则是多元化的美取向的城市。技术之城由日神管控（理性至上）,而生态之城则酒神充盈（生机弥漫）。本文从价值论的角度对中国生态城市建设进行了反思。

简介：为了进一步加强对当代中国社会道德状况和伦理精神的研究,2012年6月16日至18日,由中国伦理学会与中国青年伦理学会主办、井冈山大学和江西省伦理学会承办的第二届中国伦理学青年论坛暨首届中国伦理学十大杰出青年学者颁奖大会在井冈山大学举行,来自全国各地的青年伦理学者100余人参加,论坛收到学术论文60余篇.大家围绕"当代中国社会的伦理精神"这一主题,从历史考察、现状探究、前景展望、国际借鉴等维度进行了研究和探讨,充分体现了青年伦理学者广阔的研究视野和勇于直面现实问题的历史使命感.

简介：一定意义上说，中国伦理学研究自上个世纪80年代初复兴以来，其发展过程大体上可分为两个发展阶段。第一个阶段的研究，以“改革与道德”为主题，表现出研究者的伦理学干预和指导道德生活的固有激情和气派；第二阶段的研究，针对在市场经济大潮的冲击下越发“严重”起来的“道德失范”问题，伦理学者的那种固有激情与气派开始退落，

简介：中国先哲为推进道德文化理念的践行积累了丰富的经验：“人道与天道相感”的理念在社会各阶层人士心中激起践行道德的敬畏之心与自我纠错的动机；“劝喻与垂范并行”的措施通过价值导向与行为示范引导臣民弃恶向善；“赏善与罚恶互补”的机制则基于人性趋利避害的心理以得失利害激励民众自觉地检束身心；“动情与晓理相促”的方法借助情感和理性的力量促进人们接受并践行道德要求；“修德与养生紧联”的道理则顺应人类向往身心健康这一基本需求，为道德践行提供内在的心理支撑。总结这些经验，探讨其动力机制，将有助于激活与弘扬中国优秀的传统道德文化，为当代中国的道德建设和道德实践提供有益的借鉴。

简介：2015年11月初闭幕的党的十八届五中全会,审议通过了《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十三个五年规划的建议》。全会提出,必须牢固树立并切实贯彻创新、协调、绿色、开放、共享的发展理念。对于五大发展理念之一的开放发展,全会强调要"奉行互利共赢的开放战略,发展更高层次的开放型经济,提高我国在全球经济治理中的制度

简介：中国养老保障的道德权利思考是针对老龄群体的伦理性探讨。本文在对农村养老保障的含义界定的基础上分析当下中国农村养老保障问题的道德权利现状。指出主要存在着农村老人享受权利与机会的非均等化与养老保障机制存在着显著的区别两个突出的问题。最后,本论文从确立农村养老保险的核心道德理念以及凸显以人为本的孝道原则建设两个方面探讨中国农村养老保障问题的道德解决路径。其中后者又从建立健全和社会主义荣辱观对应的道德调控与建立和社会主义法制相匹配的道德权利的评估两点展开深入分析。

简介：中国传统医疗模式强调医生基于患者利益，为患者做主，病人在医患关系中处于被动服从地位。这是由于医生具有专业知识的优势，只有医生才能做出有利于病人的决策。这种医疗模式具有父爱主义的特点，但它同时也意味着对病人权利的忽视。因此，它最终被以尊重自主原则为核心的医疗自由主义传统所取代。但是医疗自由主义在片面强调病人自主性的同时，却忽视了医生的德性，产生了新的医患矛盾。面对今天临床医学实践中的困境，我们有必要重新审视病人自主的至高无上地位以及废弃已久的医疗父爱主义的当代价值。传统医患和谐关系中有很多值得发掘的有利因素，医疗父爱主义有利于增强医者的责任意识，重塑医家美德，从而缓和医患关系，促进医患和谐。

简介：坚持什么样的文化方向,推动建设什么样的文化,反映出一个政党思想信念和精神境界是否先进,决定了党在文化建设上的吸引力、凝聚力.本文着力探讨了中国共产党代表先进文化前进方向的历史事实及其必然,并论述了当今应如何发展以'三个面向'为时代特征、以'民族的科学的大众的'为标志的社会主义文化.

简介：市场交换原则、竞争、物化、异化、唯利是图、拜金主义很大程度上支配了今天人们的行为方式,并渗透进了非市场领域。在这样的条件下进行道德建设,显然面临严峻的挑战,因为这些挑战来自现实的经济根源,这也是一些西方学者之所以认为市场经济无助于传统美德的原因所在,因为他们无法改变造成这种原因的市场经济条件。但从中国泥土中生长起来的河北沧州黄骅市的信誉楼,却努力把颠倒的生产目的再颠倒过来,中止异化劳动的红舞鞋,使劳动重新回归人本身,赋予商业、竞争、企业、生产关系和市场经济以新的理解,不仅践行了社会主义核心价值观,而且为这一世界性的市场经济伦理难题提供了平凡而伟大的创新回答。

简介：辛亥革命时期是中国传统女性伦理转向的一个重要时期。在这一时期，中国传统女性伦理开始了以反对封建纲常伦理的束缚、追求人格独立为主线的嬗变，具体表现为：批判封建家族制度，呼吁“女子家庭革命”；抨击封建婚姻制度，主张婚姻改良；兴女学，反对“女子无才便是德”；恢复女性“营业之权利”，摆脱经济附庸地位；争取女子政治权，倡导男女政治平等。

简介：中国改革开放30多年来,取得了辉煌的成就,然而,也为此付出了沉重的道德代价：拜金主义、极端个人主义、腐败成风、诚信危机、底线伦理防线失守、社会潜规则横行、社会逆反心理严重、双重道德人格泛起、婚姻家庭道德困扰。其发生的社会根源一是市场经济的本性及其双重效应,二是改革开放中我们走过一段弯路,三是我们主观认识上的形而上学严重。要让道德代价的付出降低到最小程度,必须坚定不移地落实科学发展观,将道德建设放到其应有的位置;必须要使道德建设适应、引导和超越市场经济;必须坚持以德治国与依法治国相结合的治国方略;必须加强执政党领导干部道德建设。

简介：我国社会主义生态文明建设需要吸取多种思想资源,中国传统生态思想正是独特而重要的思想资源。由于时代条件、科技水平和社会环境等差异,中国传统生态思想的现代转化是必然的要求。中国传统生态思想的现代转化具有多重意义和价值,既能克服传统生态思想的局限,彰显其独特价值,也能赋予我国生态文明建设民族特色,增强我国的文化自信和文化影响力。实现中国传统生态思想的现代转化,必须立足于现代、着眼于未来,实行传统文化的全面的现代转化,建立人与自然相互依存、相互融合的新型关系,适应现代生态经济要求,更好地理解并驾驭理性和科技。

简介："守诚信"是中华民族优秀道德文化传统,是践行社会主义核心价值观的时代要求,也是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。我国"加速拐弯式"社会转型引发的严重社会诚信缺失,突显了对传统诚信文化现代性转化的诉求。本文从理论和现实层面对传统诚信文化的现代性转化的理据进行条陈,基于现代社会特征及其时代精神,提出传统诚信文化转化的三大原则,并从"人格诚信"与"制度诚信"的法德结合、"特殊信任"与"普遍信任"的情理合一、"重义轻利"与"义利兼顾"的价值整合等方面构建了传统诚信文化有效转化的现实路径。

简介：中国传统医疗生活中,具有一种＂随缘构境＂的现象学处境或机制,医学道德紧密整合于社会伦理秩序之中,医病双方既因应于特定的医疗专业规范与社会文化规定灵活选择活动模式,又随着医疗进程的演变而不断修正自己的生命体验和道德观念。今天中国人的医疗生活仍然延续着这一传统特征,对其进行认真的梳理和研究,是重建中国医学伦理学的关键环节之一。

简介：诚信是传统儒家思想中的重要范畴，其在规范中国人的行为，模塑中国人的人格上发挥过极其重要的作用。信用是市场经济活动的重要规则，西方社会的信用理念在现实的经济生活中有着颇为成功的实践。中国传统的诚信观不仅与近代西方的信用理念产生的社会历史环境迥异，在实质内涵、普适性和作用机理上也大不相同。

简介：当代中国绿色发展观蕴含了三个方面的伦理维度绿色发展观必须从人与自然和解的视角以“类的存在主义”取代“人类中心主义”，人与自然的伦理价值观的发展和演变过程体现了对自然“内在价值”的辩证；绿色发展观在中国的演进过程中，体现了可持续发展这个理论核心的“同一式”发展的逻辑进程；从对“循环经济”、“低碳经济”等绿色发展的相关概念的哲理辨析中，提出了绿色发展观的伦理实现途径必须是基于全社会对节约观达成一致共识，形成一种节约型的、全新的社会生活方式，才能最终达到环境友好、资源节约的社会发展目的，实现社会的可持续发展。

简介：执政伦理是执政主体的执政行为的规范体系，主要包括执政伦理理念、执政制度伦理、执政主体的道德品质三个方面。执政伦理理念是对如何规范执政主体的执政行为的理性认识，是指导执政伦理建构和实践的思想价值基础。立党为公、执政为民、以人为本，作为中国共产党执政伦理理念的核心。

简介：中国佛教伦理文化在漫长的发展历程中，逐步形成了去恶行善、慈悲利他、克己、孝亲等基本的伦理道德观念。在建设社会主义和谐社会的过程中，中国佛教伦理文化的这些观念，对个人道德境界的提升、和谐家庭的构建、人与社会和谐关系的构建以及人与自然和谐关系的构建，具有借鉴意义。

简介：新中国成立六十多年特别是改革开放三十多年来，社会主义革命、建设和改革取得巨大成就的关键在于开创了一条既坚持科学社会主义的基本原则，又根据我国实际和时代特征赋予其鲜明的中国特色的“中国道路”。社会主义核心价值体系正是在“中国道路”不断探索、发展和完善的过程中形成的，体现了中国特色社会主义道路的本质要求，在思想和实践中引领了“中国道路”的发展。